摘自奧修勇氣一書中／第三章：愛的勇氣
假如你愛得深刻，你將找不到恐懼。恐懼是當愛不在時的一個負面現象，這點你要深入地去了解個透徹，如果錯過了，你將永遠不知道恐懼的真面目；它就像是黑暗，表面上看起來存在，說穿了，它只是光的不在，光原本存在，將光移走之後，就剩黑暗在那裏。
黑暗並不存在，因此你無法移走黑暗，任你怎麼做就是無法移走黑暗。你不能帶進黑暗，也不能趕走黑暗，假如你想對治黑暗，你該對治的其實是光，因為只有存在的東西你才能與之發生互動。關掉了光，黑暗就出現，將光打上，黑暗就消失；你是在與光打交道，對於黑暗你並無法做些什麼。
恐懼是黑暗，是愛的不存在。你無法對恐懼怎麼樣，你愈想做什麼，恐懼反而加深，因為你發現愈是要做什麼，問題只會愈複雜。假如你與黑暗對抗，你注定吃敗仗；你可以持劍去殺掉黑暗，保證換來的只會是一身筋疲力盡，最後你的頭腦會告訴你：「黑暗實在太厲害了，所以我才會被打敗。」
整件事的邏輯就是從這裡出錯的，雖然聽起來絕對合乎邏輯。假如你與黑暗交戰已久，而你怎麼樣都贏不過，怎麼樣都消滅不了它，於是你做了一個結論：「黑暗這個對手十分強大，我無能為力。」這麼說確實很合邏輯，可是事實卻正好相反，無能為力的是黑暗，而不是你。黑暗實際上並不存在，所以你才打不贏它，你要如何打敗一樣不存在的東西？
別跟恐懼對抗，不然你只會更加害怕，且導致新的恐懼進入你裏面──對恐懼的恐懼。這很危險，因為恐懼是一個「不在」，而對恐懼的恐懼則是對「不在」的恐懼，如此下去你會發瘋！
沒有愛，所以才會有恐懼。用愛去做一件事，將恐懼忘卻，當你愛得全然時，恐懼就會消失。
每當你愛上某個人時，就算只有短短的一瞬間，你在當時有恐懼嗎？在任何一段關係裡，當兩個人處於深深的愛與交融之中，即使只有短暫的片刻，在那當下你找不到一絲恐懼的蹤影，如同燈被點亮的時候，你就看不見黑暗一樣，秘訣即在於：去愛得更多一些。
如果，你感覺自己有恐懼，就去愛得更多一些；在愛之中更勇敢些，去冒險，愛得更多一些，而且沒有條件地去愛，因為當你愛得愈多，恐懼就會愈少。而當我說愛的時候，指的是愛全部的四個層面：從性到三摩地。
深深地去愛。
如果在一個性愛關係中你愛得很深入，那將會解除你身體上很多的恐懼。假如你的身體因為害怕而顫抖，那是對性的恐懼，因為你從來沒有經驗過深刻的性關係，所以身體會顫抖，覺得不自在、不舒服。
深深地去愛，一次的性高潮會將身體裡的恐懼驅逐殆盡。當我說性高潮會把恐懼驅逐殆盡，並不是指你會變得英勇，英勇的人只是膽小鬼的另一面。恐懼消失的意思是你既不怯懦也不英勇，這兩者是恐懼的一體兩面。
看看你們所謂的勇士：你會發現在內心深處他們是害怕的，他們只是用盔甲將自己武裝起來，英勇並不是無懼，它是在完善保護下的恐懼。
當恐懼消失時，你成為無所畏懼的人；無所畏懼之人從不加諸恐懼在任何人身上，也不容許別人加諸恐懼在他身上。
深刻的性高潮會給身體一種回到家的感受，身體變得健康，因為會覺得更完整。
接下來第二步是愛，去愛人── 沒有任何條件地。如果你頭腦裡有些條件，你一輩子也無法去愛，因為條件將成為阻礙。愛對你有很大的幫助，為什麼還要有條件才能愛？愛為你帶來那麼多的助益，你覺得如此幸福。無條件地去愛，別要求任何回報，要是你明白，光是愛人就能使你在無懼中成長，你將會純粹為了愛的喜悅而去愛。
人們通常因為他們的條件能被滿足才愛，他們說：「你該像如此這般，不然我不愛你。」母親對小孩說：「只要你乖，我就愛你。」太太對先生說：「你必須要這樣子，我才愛你。」每個人都在談條件，於是愛消失了。
愛發生時，部份的自由也發生了。愛是無際的天空！你不能將它硬塞進一個狹小、受限的空間裡。就好比原本你讓家裡面流動著新鮮空氣，接著你關起每一處的門窗，很快地，空氣變悶了，一切變得令人窒息、污濁。
這一直是所有人類的大問題。當你剛墜入愛河時，一切看起來都是那麼的美，因為那時你們沒有要求對方什麼，兩個人不帶任何條件地朝彼此靠近。等到你們定下來之後，你們開始視對方為理所當然，期望就出來了：「你應該要像這樣，你應該表現得像那樣，這樣我才愛你。」好像愛還可以讓你討價還價似的。
當你沒有出於全部的心在愛時，你的愛便成了一項廉價品。你迫使別人為你做某件事，唯有這樣你才愛，不然你就背叛你的愛；你等於把你的愛當成一種懲罰或是脅迫，這不是愛。不管你是付出或收回你的愛，愛始終不是你的重點，你真正關注的是其他的…
舉例來說，你身為先生，買禮物回去送給老婆，她很高興地挨著你、親吻你；可是當你不再帶任何東西回家時，開始有些疏離產生，她不再圍著你打轉。你付出愛的時候，受益的不只是別人，還有你自己。愛會幫助付出愛的人，也會幫助被愛的人。
人們來找我時總是說：「別人都不愛我。」從來沒有人告訴我：「我並不愛別人。」愛變成一項要求：「別人都不愛我。」不要管別人愛不愛你！愛是這麼美，當你愛的時候，你自己將會享受不已。
你愛得愈多，就愈討人喜愛；你愛得愈少，愈要求別人愛你，就愈惹人厭，你只是變得更封閉，囿於你的自我之中。而且你會有點神經過敏，就算有人想靠近你、愛你，你也怕別人可能會拒絕你、揚棄你。
沒有人會愛你，這已經變成你根深蒂固的想法。這個人怎麼能改變得了你？他試著要愛你？事情一定沒有這麼單純，說不定他想騙你？這個人一定別有居心。你築起一道高牆保護自己，不讓別人愛你，你也不愛任何人，然後你感到害怕，因為你孤伶伶地一個人在這世上，十分寂寞。
那恐懼又是什麼？恐懼是一種與存在失去連結的感覺，讓這成為「恐懼」的定義：與存在失去連結的狀態就是恐懼。你一個人被丟下來，像個小孩獨自在家裡哭嚎，爸爸媽媽和全家人都去了電影院；小孩在搖籃裡哭著，那裡就只有他孤單一人，沒有人可以保護他、安慰他，也沒有人愛他，一股強大的寂寞感籠罩著他，這就是恐懼的狀態。
還不只這樣，社會其實是愛的最大阻力。父母親通常不喜歡孩子自己去談戀愛，或許表面上他們裝作不是加此，但沒有任何父親、母親希望孩子自己談戀愛，他們喜歡替孩子安排婚姻。
為什麼？因為當一個年輕男子愛上一個女人或女孩，他就會搬離他的家庭，另組一個新家庭。他當然不願一直待在舊的家庭裡，他說：「現在我要走了，我將會建立自己的家園。」他選擇自己想要的女人，父母親一點也插不上手，幾乎完全被排除在外。
才不呢！其實父母親想為孩子規劃：「你建立一個家沒問題，但是讓我們為你安排，這樣我們才有參與感。不要自己談戀愛，一旦你愛上誰的時候，愛成了你的全部。若是由我們安排相親，那就是大家的事，這樣你才不會因為你的老公老婆就忘了全世界。」 所以只要有安排好的婚姻，家庭就能繼續存在，當婚姻是基於愛的發生時，家庭就會消失。
在西方，家庭正日漸式微中，由此你可以瞭解為什麼會有相親：為了家庭的生存。你可以被毀，你那一點去愛的機會也可以被毀，這些都不要緊，重點是你成了家庭的犧牲品，只要你的婚姻是在父母的安排之下，大家庭就能存在，假如那是被安排下的婚姻，你就可以想見一百個人同處在一個屋簷下的畫面。
當男孩或女孩墜入愛河時，他們會自成一個世界，他們要搬出來自己住，好擁有私人的空間，他們才不要有一百對眼睛在四周虎視耽耽，好像住在菜市場中間一樣，外面的世界對他們而言是種干擾。
家庭並不支持愛，你一定早聽過「家是愛的泉源」一說，然而我告訴你：家庭是反對愛的，家庭藉由扼殺愛而得以存在，它從未允許愛的發生。
社會並不讓愛存在，因為當一個人真的深處在愛當中時，你無法操縱他，你無法派他去打仗，他會說：「我在這裡就很快樂了！你還要派我去哪裡？為什麼我該去殺那些陌生人？他們說不定跟我一樣，光是坐在家裡就很快樂了！我與他們無冤無仇，一點厲害衝突都沒有……」
如果年輕的一代能進入愛的深處，將不會有戰爭的發生，因為你將找不到那麼多瘋子去打仗。當你愛的時候，你已嚐到生命的滋味，你不會想要去殺任何人；若你從沒愛過，便不知道生命是什麼，於是你的興趣轉而偏向死的東西。
恐懼的本質是毀滅，愛則是創造性的能量，當你在愛之中時，你會想創造。你也許想唱一支歌，或是畫畫，或寫幾首詩，但絕不會想帶把刺刀或原子彈，到處瘋狂殺人，你連你所殺的人是誰都不知道，他們沒有做錯任何事，你根本不認識他們，正如同他們也不認識你。
只有當愛再度進入這世界，戰爭才會平息。然而政客不要你愛，社會不要你愛，家庭也不讓你愛，他們全都想控制你愛的能量，因為那是唯一的能量，所以才會有恐懼。
如果你真的瞭解我所說的話，就丟掉一切恐懼，愛得更多一些，而且不帶任何條件地去愛。當你愛的時候，不要心存你是在為別人做什麼的想法，你是為了你自己。當你愛的時候，受益的人是你自己，所以不要等待，不要說當別人愛你的時候，你才去愛：重點並不是別人。
自私一些，愛是自私的，去愛人，你將透過愛而感到滿足，將因為愛而接受到愈來愈多的祝福。
當愛深入的時候，恐懼隨之消失；愛是光明，恐懼是黑暗。
我忍不住要告訴你一則我自己很愛的故事，俄國大文豪托爾斯泰曾寫過一篇短篇。
在古俄羅斯的某個地方有一片湖，這片湖因三位智者而聞名，全國上下的人無不對此感到興趣，許多人不辭跋山涉水的辛苦來到這個湖，為的就是想見到這三位智者。
這個國家裡位階最高的神父開始感到不安，到底怎麼一回事？他從沒聽說過這三個人，他們從沒經過教會的認可，是誰讓他們當上智者的？基督教一直在做一件蠢事：他們核發「智者」證書給人們，難不成人們會因為收到證書就突然變成有智慧的人？
人們前去。熱潮有增無減，而且不斷有消息傳來說發生了不少奇跡，於是神父不得不親自一探究竟。他坐船來到那三位智者所住的島上，發現他們不過是普通的窮老百姓，但他們日子過得十分快樂。貧窮只有一樣——就是無法愛人的心。他們雖沒有錢，可是他們非常富有，你再也找不到比他們更富有的人。
他們開心地坐在樹下，笑著、享受著，神情顯得很愉快，見到神父，他們向他頂禮。神父問道：「你們在這裡做什麼？外頭都傳說你們是了不起的賢人，你們可知該如何祈禱？」因為見到他們三人之後，神父馬上察覺出他們沒有受過教育，有點笨拙；快樂是快樂，但是傻裏傻氣。
他們互相看了一看，然後說：「抱歉！先生，我們不懂教堂裡正規的那一套祈禱方式，因為我們沒讀過書，不過我們自創了自己的祈禱，如果您不覺冒犯的話，我們樂於讓您看看我們是如何祈禱的。」
於是神父說：「好，你做給我看，我想知道你們是如何祈禱的。」然後他們說：「我們絞盡腦汁想了又想，可是我們不是偉大的思想家，我們是無知之人，於是決定祈禱文簡單就好。在基督教裏，神被視為三位一體：聖父、聖子與聖靈，我們也是三個人，所以我們的禱詞就是這樣：『你是三，我們也是三，請施與慈悲給我們。』這就是我們的禱詞。」
神父聽了大發雷霆，他說：「真是亂來，我們從沒聽過這種禱詞，快給我住嘴！你們這麼蠢不能當智者。」他們跪到他腳下，說：「請您教我們真正的祈禱文。」
於是，神父告訴他們俄羅斯教會中正統的祈禱文，那一串話又臭又長，聽起來很浮誇不實。他們三個人聽完之後面面相覷，看來似乎是希望渺茫，他們永遠也進不了天堂的大門，他們說：「拜託再重講一次，因為它太長了，況且我們又沒讀過書。」他又說了一次。他們說：「先生，再一次，因為我們記不住，不然就是會講錯。」所以他又再說了一次，然後，他們打從心底慎重地謝了他，他也覺得自己做了件功德，同時將三個愚民帶領回教會。
他坐上了船準備回去，就在船行到湖中央時，他看到令人難以置信的畫面：那三個人，那三個愚民正赤足飛奔在水上！嘴裡一面喊著：「等等……再講一次，我們已經記不得了！」
這簡直教他不敢相信！這下換神父跪到他們腳下說：「請原諒我，請你們繼續用原來自創的那套祈禱文。」
第三種愛的能量就是祈禱。宗教與教會已經將之摧毀殆盡，他們給你的是既成的祈禱文，而祈禱是一種即時的感覺，當你祈禱的時候別忘了這個故事，讓你的祈禱自然而然的發生，假如你的祈禱無法隨性之所趨，那怎能叫祈禱？連與神交流你都要事先準備好講什麼，要到何時你才能真情流露呢？
不過，不知你是否曾注意過？當你真的很隨性的時候，人們往往會以為你瘋了。要是你來到一株樹或一朵花面前，你開始對它說話，人們鐵定會認為你瘋了；而要是你到教堂對著十字架或雕像說話，沒有人會說你瘋了，他們還會認為你很虔誠；你對著廟裏的一顆石頭說話，每個人都說你這個人很有宗教品質，因為這是權威認同的形式。
如果你去對一朵玫瑰花說話，玫瑰花說什麼也比一顆石頭來得活、來得神聖……如果你去對一株樹說話，樹絕對比十字架要接近神，因為沒有任何十字架有根可與神連結，十字架是死的……而樹是活的，它的根深植於大地，枝葉高聳於天空當中。樹與整個存在、與太陽、星星都緊緊相繫著，去跟樹說話！它可以成為你與神聖的交會點。
但是，如果你是像那樣在說話，人們會用異樣眼光看你，隨性被視為瘋狂，而正經被當成正常，但事實正好相反。當你去到廟裡，嘴裡重複念著一樣的禱詞，那你就是傻瓜，來番心與心的對話吧！祈禱是如此之美，你將開始因祈禱而開花綻放。
祈禱是一種愛的境界、你與存在共處於愛之中。有時你對存在感到生氣，你不和他說話，那也很美！你可以說：「我不說了，我已經說夠了，你卻根本沒有在聽嘛！」這是一個美麗、生動的舉止。有時候你完全丟掉祈禱，因為你一直祈禱你的，但神並沒有在聽，這樣的關係需要雙方很深的投入，你當然生氣他沒有在聽。有時候你覺得很好、很感激，有時候你覺得被冷落，無論如何，那是個活的關係，於是祈禱便是真實 的。假如你總是像台留聲機一樣，每天重複一樣的東西，那就不是祈禱了。
我曾聽說有一個很會精打細算的律師，每天晚上上床睡覺前，會看著天空說：「禱詞如前一天。」然後他就睡了，這輩子他只祈禱過一次，也就是他一生中的第一次，後來都是：「禱詞如前一天。」好像在唸法律條文一樣，一再說同樣的祈禱文有什麼意義？不管你說「禱詞如前一天」或重頭到尾講一遍都一樣。
祈禱應該是一個活的經驗，一種心與心的對話，不用多久，你會發覺不是只有你在說話，你也會感受到回應，於是祈禱會在時機來臨時自然發生。當你感受到回應，你知道不單是你在說話，如果只有你一個人的獨白，那仍算不上是祈禱，必須是對話；你不只說話，你還聆聽。
我想告訴你，當你的心是打開的時候，整個存在隨時都準備好回應你。沒有什麼比得上祈禱。愛不可能比祈禱來得美，正如性不可能像愛那般美，愛也不可能像祈禱那般美。
愛的第四階段我稱做靜心。在那個境界中，對話終止了，你是在寧靜中進行一場對話。沒有話語，因為當你的心滿溢的時候，你一句話也說不出來；當你的心是滿溢時，唯有寧靜能做為橋樑。於是，沒有「別人」在那裡，你與宇宙合而為一，你既不說也不聽任何事，你與存在、與宇宙、與整體成為一體，「一」這就是靜心。
以上是愛的四個階段，在每一個階段都會有恐懼消失。假如性是美麗的，身體的恐懼將會消失，身體將不會變得神經質，我已觀察過許多人的身體，通常他們很不安，因為身體沒有被滿足過，所以無法放鬆。
當愛發生時，恐懼會從頭腦消失，你會有一個自由的生命，宛如回到家一樣的自在，不再有恐懼，不再有夢魘。
假如祈禱發生了，恐懼也將完完全全消失，因為，在祈禱之中你與存在合一，你開始感覺到與整體深深地繫在一起。就從靈魂的所在，恐懼消失了；當你祈禱的時候，對死亡的恐懼消失了，這只有在你進人祈禱的世界之後才會發生。
當你靜心時，連無懼都不見了。恐懼沒了，無懼也沒了，什麼都不留，或者說只有「空」在，那是廣闊的純淨、清新與天真無邪。
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